大徹大悟的人厲害麼
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大徹大悟的人厲害麼,在我們的佛學中,有好多的句子裏的大智慧,可以領悟特別多的人生道理。 大徹大悟的佛學智慧 ,人貴在大氣。 小編和大家一起看看大徹大悟的人厲害麼
大徹大悟的人厲害麼1
1、開,是打開,打開什麼?打開我們先天本有的智慧和能力。
這個人人具有的先天智慧和能力,中國人稱爲“道”,瑜伽稱爲“梵”,儒家稱爲“仁”,佛家稱爲“佛性”,
無論是孔孟之道、佛陀之道、老莊之道,還是瑜伽之道,其終極目的只有一個:如何引導我們進入開悟的狀態。
打開了,我們就悟道了。
孔子在《周易·文言傳》裏說:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。天且弗違,而況於人乎,況於鬼神乎?”
這就是開悟的狀態,跳出三界外,不在五行中。
真正開悟的人,從不談開悟。
相反,那些整天爲了尋求某種特殊能量而去修行或者開悟的人,它們追求“永生”、想要“斷輪迴”、其實都是執念,這種人永遠也不能真正開悟。
因此,很多人的開悟,是一層一層剝洋蔥的過程,一瞬間以爲自己大徹大悟了,接下來又會遇到新的挑戰。
如來佛祖說:“以色拜我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來”。
見諸相非相,則見如來。
2、開悟的人,從不解釋,因爲他們知道一旦開口解釋或者描繪,就着了像,凡是能被說出的真理,已經離開了真相。
此即道家的“道可道,非常道,也是佛家的“凡有所見皆是虛妄”,開悟的人明白:真相是不可知的,而真理亦不可說。
在凡夫的世界裏,很多都是恆常不變的。但在開悟的人看來,一切都爲無常的,他們的一切不可說,不能說,不必說,他們活在所有的“說法”之外。
開悟前是“我在活着”,開悟後是“我看着我在活着”;
開悟前是當局者迷,開悟後是旁觀者清;
開悟前是爲成功而拼命,開悟後是“無事以取天下”;
開悟前是以局部看局部、以現象看現象,開悟後是以整體看局部、以本質看現象;
開悟前“我”在矛盾中生活,開悟後“我”在圓滿中存在。
開悟的人,是真實而圓滿裏的人。圓滿不是沒有缺點,圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體。
再豪華的宮殿,也有衛生間和垃圾;再美麗的女人,也有口痰和屎尿;污泥能生出蓮花也是好泥土,圓滿的本身就是這樣——“不垢也不淨”。
3、開悟的人,沒有牢騷,沒有抱怨,沒有妄想,沒有執念,他的心是平靜的,在平靜中做自己應該做的事,這就是智慧,也是佛性,也是順天行道,道法自然,自然而然。
開悟的人,往往心如止水,無論是在生活安逸,順風順水的時候,還是在挑戰不斷,困難接連而至的時候,心情都是一樣的淡定。
開悟的人,有一種勇敢,他們不再懼怕失去和困難,因爲當它們全心投入的時候,一切都已經在無形中具備了。
開悟的人,有一種灑脫,因爲他們擁有穿越世事的表象而窺見其本質的能力,直達本質之後,一切表象都如夢幻泡影。
開悟的人,有一種解脫,從沉迷中解脫,從生死中解脫,從一切紛亂的幻象中解脫,不生不滅。
開悟的人,有一種慈悲,他們的愛是一種大愛,是對宇宙蒼生的愛,他們視一切人如己而救助之。
開悟的人,有一種能力,是一種融化萬物的能力,他們和萬物和諧與共,不增不減。
開悟的人,有一種自律,因爲他們懂得自律,所以才擁有了真正的自由。
開悟的人,有一種恬靜,他們外表溫和,相貌慈美,可以把我們感化。
開悟的人,有一種創造力,他們可以從無到有;
開悟的人,有一種自信,因爲他找到了生命的根。自信不是給別人看的,自信更不需要被證明。
開悟就好像玩遊戲,有一天你忽然發現自己根本不是遊戲裏面的主角,而是玩遊戲的那個人。
開悟就是點燃自己生命的人,這生命是光,可自照,亦可照人。
大徹大悟的人厲害麼2
大徹大悟之人,有四種表現,在每個人身上都很準,不服不行
第一種表現:淡泊名利。
一個大徹大悟的人,一般都會把名利看得很淡。他們有過非凡的經歷。他們大都曾經窮過,也曾經富過。他們大都曾經卑微過,也曾經炫耀過。這些人,啥樣的苦都吃過,啥樣的罪都受過,啥樣的福都享過,真可謂是看透了人生,因此,他們纔會淡泊名利,寵辱不驚。
有這樣一句話,得不到的,總是最好的。對於財富和名利、地位而言,更是如此。一個沒有發過大財的人,對財富,會有一種瘋狂的慾望。他們朝思暮想,一心想着發財,發大財,一心渴望着想嚐嚐富豪的滋味。一個沒有享受過權力的人也是如此,權力,時時刻刻對他們有着不可抗拒的魔力。
而對於一個大徹大悟的人來說,他們對財富和地位早已有了豐富且深刻的認識。因此,他們獨具慧眼,不但能看到權力和財富華麗的正面,也能看到它陰暗的背面。於是,他們淡泊名利,追求最真實的生活。
第二種表現:重情重義。
大徹大悟的之人,除了淡泊名利外,都很重情重義。
首先,大徹大悟之人,都懂得孝敬父母,都知道,孝敬父母,是一個人最基本的道德準則。
其次,他們看重同胞之間的兄弟姐妹之情。大徹大悟的人,淡泊名利,輕財重義,絕對不會因爲錢財的事情,和兄弟姐妹劍拔弩張,相互爭奪。因爲他們知道,錢財是身外之物。而且他們還知道,錢財,就那麼多,再爭奪,還是那麼多,一點也不會增加。
再次,大徹大悟的人,都很看重朋友之情。他們知道,千金易得,知己難求的道理。因此,絕不會因爲錢財,而傷害朋友間的感情。
第三種表現:寧靜致遠。
大徹大悟的人,不會慼慼於貧窮,也不會濟濟於富貴。他們會在紛繁複雜的生活中,保持平靜、穩定的心態,不爲身邊瑣事所幹擾,去追求自己的目標。
寧靜才能致遠,致遠,必須先能夠寧靜。寧靜、平穩的心態,是一個人成大器的先決條件。
大徹大悟的人慧眼識珠,能夠在琳琅滿目的生活中,看到最有價值的東西,從而牢牢抓住不放。
第四種表現:自我修養。
大徹大悟的人,都很注重自我修養。他們不愛炫耀,更不喜歡張揚,卻十分重視自身的修爲。
大徹大悟的人都知道,人生,是一個完善自我的過程。一個人,生命的意義,在於感悟生活,認知生活,並且在認知生活的過程中,逐步完善自己。
大徹大悟的人,都非常注重自我修養。人,就像一個小宇宙,潛能沒有極限,認知沒有極限,追求也沒有極限。只有不斷的完善自己,不停地追求,才能不斷提升自己的高度。
一個大徹大悟的人,會淡泊名利,寧靜致遠,注重自我修養,用畢生的.精力,去完成自己人生最神聖的使命。
大徹大悟的人厲害麼3
大徹大悟的人是這樣的
大徹大悟的人就是一位徹底的平凡的人,正是因爲平凡,才使其成爲一位神祕莫測的人。平凡的人拋棄了所有不平凡的抱負,完全滿足於現狀,享受現有的生活,他沒有什麼想達成,做任何事都沒有動機,生活中的點點滴滴對於平凡的人來講,都是一種享受,他直接進入生活,面對生活,不加分別地生活,他不想知道何謂生活,只會去經驗生活,讓生活來充滿他,他完全和生活同一體。
聖人就象太陽一樣,不會在意人們對她是好是壞,有人說他好,必然也會有人罵他壞,有人需要他,也有人不需要他,然而聖人並不會因人們的譴責與讚歎而改變自己的行規。
“一真法界”:得道的人可以一中解無量,無量中解一,入一法中解衆多法,衆多法中解一法,法法相融,參而不雜,一即一切,一切即一,一起必一切起,一落必一切落,萬事萬物皆是佛,皆是法,平等無二。
沒有衆生就沒有明師,明師的功德是以衆生爲基地培養起來的,衆生是土壤,明師是大樹,是大樹需要土壤,而不是土壤需要大樹,大樹的葉子和果子,最後又落在土壤上,衆生的福報是以供養明師而來的。
成道的人融入了整體之中,“我執“的空間消失了,他所做的一切都是處在整體之中,他沒有得的感覺,也沒有失的感覺,生死的空間早已不復存在了,他雖說是活在當下,可是連當下的概念也不存在,他也會努力,也會發火,也會罵人,但這些都又不存在他裏面。
開悟的明師不追求任何東西,也不會畏懼任何東西,所做的一切都是隨緣。她沒有朋友,也沒有敵人。他的眼中沒有好,也沒有壞,他是一個善惡不分,男女不分,天堂與地獄不分,生與死不分的聖人。在他的眼裏沒有一個衆生,個個都是佛。超越自我的人,進入道里面的人,哪裏還會有善惡美醜好歹之分呢?他證得了無分別智,他不講信用,她不會再造業障,也不會再消業障,他所做的一切,既合人道,也合天道。
對於悟道人而言,愛和恨的心都已消失,他不愛某人,也不恨某人。然而你若來到他跟前卻能感受到一種深深的愛散發着,那是一種單純的品質在散發,你想他是什麼,他就是什麼,依你的根基而感受,而起反應,悟道者的心中始終是種單純的存在,對他恨不值得,對他愛更不值得,但是你若想要愛,那麼他就是全部的愛的化身。
成道以後的身體還是和以前一樣的形象存在,而內在的存在已徹底變了,我還是我,又不是以前的我,過去的我死了,又生出一個新的我--無量劫以前就有的我--現在重新出現。因爲現在的我(頭腦)死了,無量劫以前的我不得不出現。
不要認爲修行人修到最後象個木頭樣,什麼也不知,在修行的某個階段固然象個木頭,由於頭腦不再向外追逐,這股力量返回來逐漸進入了內在的核心,完了這個過程後,所有的力量,所有的技巧都變成了覺知,天空中飛只小鳥,猶如在你的心頭飛過,別人在地上行走,猶如踩在你的心頭。當然這種境界裏是種難受的境界,你太敏感了,你太容易受到影響了。從另一面講,此時的佛菩薩、天堂地獄都和你在一起,和你同一體,你已到了家,再也沒有任何事讓你可做的了,你的整個旅程已完成,你的整個結果就是一個覺知
時時刻刻地覺知,夢和非夢都成了覺知,過去的一切,在你覺知的狀態下都連接上了,都記憶上了。所有的方法都是一個提醒,提醒你內在的覺知,變成了覺知後,也就不需要方法了,過去的方法只能對後來者有用。明師什麼也不會做,只會叫醒你的睡眠,然而由於你頭腦的習慣勢力,明師把你叫醒後,你還不願起牀,仍然賴在牀上,頃刻間又開始做你的夢。什麼時候頭腦被明師打死了,覺知纔會立即穩固,它不需要時間,瞬間的工夫就可完成,也許努力十年就是爲了那一瞬間,明師只是掌握瞭如何切斷你的頭腦,而能讓你立即與內在的覺知連接上,讓你變成覺知,錯過了這個瞬間,也許一年,十年,好幾世纔會出現下一個瞬間,一旦達成一次瞬間,你將變成永恆的覺知,瞬間足以鑄永恆。
人類的痛苦幾乎大半都是來自於比較,自己和周圍的人事物比較,倘若能夠進入內在使靈性開花,那麼也就不會和外面的事物比較了。諸佛菩薩能夠深入禪定,他喜悅,他寧靜,他滿足,他博愛,就是因爲他內在的花開放了。
大開悟的明師所說的每一句話無不是教理,所說的所行的都是代表如來佛,供養明師就是供養三世諸佛,輕慢明師也即輕慢三世諸佛,明師是與三世諸佛心相通。
得道的人不需要藉助外界的任何事物,自己的內在也一樣活得很充實,他不僅能和自己爲伴,也能和萬物爲伴,他外在看上去是孤獨的,而內在實是與萬物同一體,他沒有任何慾望,他從不顯示自己,他能承受別人給他的是是非非,他從不認爲自己很重要,他從不努力奮鬥,他看上去象個傻瓜蛋,象個無用的人,象個軟骨頭,他沒有原則,沒有立場,你跟他合作一定會氣死你,他只能做聖人,這個聖人的頭銜還是別人給他的雅稱,實際上他什麼都不是,千萬別把他劃分成是屬於某一類型,否則你會失望。
佛菩薩無所不在,沒有來去之說,只是衆生沒有擺好自己的“頻道”,接收不到,所以不能和佛菩薩溝通,悟道明師正是懂得了架設頻道的技巧,雖然衆生皆有佛性,若不因明師的指導,終究不會悟道,一旦學會了頻道的密碼和技巧,即刻和佛菩薩溝通。
開悟的人若沒有感情,又如何瞭解衆生的感情呢?又如何幫助衆生呢?生在人間就有人的特性,但又超出人的特性之上,猶如水中的蓮花,生在水中,但又超出水面。
明師總是最難當的。來到明師面前的每一位信徒都抱有一種成見,“我心中的明師肯定是這樣這樣,只有這樣纔是我心中的明師,否則就不是明師”。來者都是根據自己的需要和想象在塑造明師,沒有給明師一點自由,本來是嚮明師學習,反而成了教導明師。如果你來到明師面前,不放棄以前所有的成見,那麼你什麼也不會學習到,你能把自己交付給明師多少,那麼你便能從明師那裏得到多少,交付並不意味着你交給明師什麼東西,而是要對明師信任和敞開,惟有你所有的成見空掉後,明師的力量才能進去。
來到明師面前就是要學會死亡,把過去所有的思想概念全部死掉,明師所能教你的,也就是教你如何把頭腦死掉,惟有這個複雜的頭腦死掉後,那個一塵未染過的亮晶晶的本來面目纔會出現,否則就被你複雜的頭腦給掩蓋住了。由於我們輪迴太多世,頭腦裏面的習氣太多,把那個亮晶晶的東西給掩蓋住了,那個亮晶晶的東西縱然掩蓋得很深,但它始終不會變質,一旦把過去的概念拋棄,接受當下,本來面目也就出現了。
懷疑別人,就是在搜索別人的垃圾,信任別人是在給別人套枷鎖。對於一個得道的人來講,早已超越這二分性,既不懷疑,也不信任,而是實話實說,以真實的面目在表達一件事,惟有模糊的頭腦纔會留在二分性上,懷疑和信任,罪過和功德,成功和失敗……超越的頭腦就是一個清晰透明的頭腦--也即無分別的頭腦--透明的鏡子。萬事萬物在鏡子面前都是還給他本來面目,凡是所能夠發生的,也該發生,發生歸發生,不應該以頭腦來給發生套上某種概念--是與非,善與惡。發生的事情既不能分辨也不能判定,依它本然的樣子接受它,它有自己的屬性,人爲的就失去了自然的美。之所以給它套上某種概念,那是因爲你有動機,有目的。面對腳下的泥土,誰會說它是好是壞呢?因爲我們對它沒有動機和目的。概念是人類慾望的投射,把慾望投射到事物身上,它也就變味了,分類了。記住,聖人是一面鏡子,它沒有分別,沒有目的,沒有慾望投射,所以在聖人面前永遠能保持本來面目。
一位開悟的明師猶如一朵鮮花,也是有時間限制的,百年之內也會往生,然而他的加持力--也即能量場,三界以內的明師的能量場百年之內就消散了,超越三界的明師的能量場千年之內還不會消散,還有加持力。
上師只是一個手指,你順着手指的方向可以看見明月,但你千萬別模仿上師,只需相信上師就能達到你自己的目標。模仿上師則會忘記自己內在的佛性,上層技藝不是通過模仿可以得到的,只有膚淺的表象可以模仿到,而內在靈性惟有完全成爲自己以後纔會開花。模仿則意味着是把自己劃分爲七零八散,不模仿上師,並非不相信上師。
實際上每一個開悟的人都是一個不同的方法,沒有兩個開悟的人是採用同一個方法,在起步的時候芸芸衆生可以採用同一個方法,越往內在深入越產生分歧,越有自己獨特的方法,進入內在的核心點裏以後,又是同一個方法--沒有方法。前幾步可以有方法給你修,最後的那一步則是無法爲法,無門爲門。有方法--沒方法--又有方法--又沒方法。上師的思想只有一個思想--他達成的,也希望你達成。而他使用的手法則是千奇百怪,不要認爲上師奇怪,因爲你開悟的因緣適合這個奇怪的方法。只有在你覺得奇怪的情況下,這個奇怪的方法纔有效用,明白時,也即你開悟時,也即奇怪不奇怪時,也即無法時。
愛明師就是愛道,明師就是道的化身,明師雖然是有肉身存在,但他們的振動韻律是和道一樣的,接近他,自己內在的振動也會變。爲什麼那麼多妖精都想吃唐僧的肉是有道理的。明師的一根頭髮,乃至所用過的一切,都是有同明師一樣的振動力。如果你的敏銳很強,靠近明師完全可以感受到他的振動力穿透了你,你也會和明師具有同樣的振動力。成道的力量如疾病一樣具有傳染性,感冒會傳染,肝炎會傳染,成道的力量同樣會傳染。
明師成了海洋,什麼都不需要,什麼都能容納,物質的、靈性的都能給,你敞開多少就能接收到多少,即便你不打開窗戶,陽光也能照耀你的房屋,春風仍然經過你的窗前。母親只能給你物質,不能給靈性,母親給你身體健康,明師給你靈性成長,母親給的是大樹,明師給的是花果,見明師一眼就能使你沉睡已久的靈性甦醒,經明師灌頂後,過去世的業障永遠消失,當下解脫。再造的新業由自己承擔。
是是非非無定論,也不能定論。人類往往總是受先入爲主的概念去評價一切,如果是先學了佛教,便無法接受基-督教的思想,反之又無法接受佛教的思想,甚至互相攻擊對方爲歪理邪說,每一種宗教都有自己特定的定義和固定的概念,凡是不符合自己的都視爲外道。門戶之見,約定俗成決定了彼此格格不入。對於一個大徹大悟的人來講,根本不存在正邪之分,一切言論皆是方便而說,無非都是使衆生進入內在的核心。法尚應舍,何況非法(沒有文字)?如果說明師狂妄自大的話,那麼今天的明師哪一個也沒大過釋佛,耶穌。悉達多一出生,便口出狂言:“天上天下惟我獨尊。”
耶穌也說:“我和天父是同一體,我就是真理,我就是道路。”明師並非是自大,而是實話實說,真理就是真理,真理是不能用謙虛和自大來衡量的,真理必須依它本然的樣子被表達出來,必須依它本然的樣子存在。對於一個常人來講,謙虛和自大是同一種心態,都是“我執”的表現,是同一種能量的正負極。小智慧的人善搞陰謀,大智慧的人善搞陽謀,開悟的聖人總是依它本然的樣子出現。陰謀陽謀與謙虛自大是同一種性質,皆是“我執”的再現,當我執消失的時候,明師所說的一切都是在陳述一個事實,既不是自大,也不是謙虛,佛陀是把那個東西原原本本地表述出來。
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