佛說爲什麼不能殺魚
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佛說爲什麼不能殺魚,佛經中講的戒律,第一條就是不殺生。萬物皆有靈性,這個是不可否認的,只是萬物靈性的表示方式不一樣,而且出家人有比較高的道德標準和約束,因此不能殺生。接下來便詳細介紹佛說爲什麼不能殺魚。
信佛的人可以吃魚嗎
問題:信佛的人可以吃魚嗎佛教名詞,是佛陀答應信衆吃的肉,稱作“三淨肉”,其戒中,此爲不禁比丘之食。然在楞伽、楞嚴、梵網、涅盤等諸北傳諸經則禁之。
三淨肉應具備三個條件:第一、眼不見殺,即沒有親眼看見動物臨死的悽慘景象;第二、耳不聞殺,即沒有親耳聽到動物被殺死的聲音;第三、不爲己所殺,即不是爲了自己想吃才殺的。
舉例來說,假如到市場正好看到攤販在殺雞、殺魚,或者販賣的人告訴你這是現宰的鮮肉,這就不符合上述條件;又如,到親戚朋友家裏作客時,他們特地殺雞宰鴨來款待,此即讓衆生爲自己而被殺,這便不是三淨肉。
不能完全吃素的人,可以暫時吃這種肉,或到街上買現成已被宰殺了牲畜禽類等的`肉。可以吃肉,只是只能吃三淨肉。
三淨肉應具備三個條件:第一、眼不見殺,即沒有親眼看見動物臨死的悽慘景象;第二、耳不聞殺,即沒有聞聲它慘叫的聲音;第三、不爲己所殺,即不是爲了自己想吃才殺的。
佛說的不可殺生,也是有道理的,各自有各自的靈性與感受,我們去殺生,結束那些帶有靈性的生命,它們自然感受到了痛苦與憤怒,只是無可奈何而已,無可奈何的結果就是積累深遠的仇恨,同時給我們自己也積聚了惡業。
當然,佛說的不可殺生,還涉及到萬物輪迴的事,也就是說,今生今世爲人,下世就有可能成爲那頭羊,那頭牛,殺它們就是殺我們自己,殺我們的前世,殺我們的前世的人。
其實不可殺生這個道理很淺顯易懂,不管是從靈性還是從輪迴上看,不要殺生是絕對正確的。
就單從靈性上講,大家也很容易懂,現在很多人喜歡養自己的寵物,小鳥小狗小貓小魚等等可愛的小動物,他們跟你天長日久,相互交流,儼然就是你生命的一部分。
你的小寵物病了痛了哭了難過了,你是不是就能感受得到呢?反過來,如果是你病了痛了哭了難過了,是不是你的小寵物也會也能感受你的'一切呢?
這當然是存在的,再說了,假如你的小寵物是一條可愛的狗狗,你跟小狗狗都成了最好的朋友,你看到人家殺狗或者吃狗肉是不是就很反感呢?以此類推,各種動物皆是如此哦,你不能說你的寵物不是小狗狗,就討厭小狗狗;你的寵物不是一頭牛,就討厭一頭牛吧?它們都是一樣的啊。
試想一下,你最愛的寵物,被人所折磨,所殺,你親自見證下,你做何感想呢?
萬物皆有靈性是不假的,這個誰都承認,關鍵看你如何限制自己的殺生慾望與吃肉慾望了。
人的任何慾望皆都過猶不及,慾望也是帶人自我毀滅的內因,控制慾望是人生很大的主題。
在此,僅對那些只重視自己,從未可憐萬物的人一個警告,記住,你也是萬物當中的一個小分子而已,一個非常渺小的小分子而已。
學佛之人切記這兩件事不能做,也不可以去做。
一、食三月鯽魚。
佛教本講多放生,勿殺生,特別是三月的魚。魚和其他動物一樣,是具有生命的,是千千萬萬種生靈之一。但在三月這萬物復甦的春季,也是鯽魚產卵生子的時候,每一條魚中都有千萬的魚卵,他們也是千萬個即將化形的魚寶寶。
佛教將五戒之中有着“不殺生”,爲什麼要不殺生呢?殺生是惡因,會給我們種下惡果。佛教講一切衆生皆可成佛,一切衆生皆是平等。每一個生命都有存在的`權利和自由。我們害怕受到傷害,畏懼死亡,其衆生皆是一樣。
衆生的種類雖然有高低不同,但衆生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分。譬如我們看到的鳥兒,看到的魚兒、他們有他們生存的權利,並不是說他們是鳥,它們是魚就必須是我們口中貪圖口欲的藉口。
三月鯽魚爲什麼不能吃?因爲他肚中有千萬有待化形的魚卵,也就是魚寶寶。這就好比“殺人”,不管是誰家走了一人,影響的是不是一家人?那麼這也是一樣,三月去殺了一條魚,那些魚卵你是不是也一同死亡了呢?在三月殺一條魚,就等於殺了千萬條生命。在《大智度論》中有一句話:我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之故。不應殺生。
其意是說:我們自己愛惜自己的生命和身體,一點都不願意損傷;將心比心,其他衆生也有這種心理,他們與我又有什麼不同?因此,我們都不應該殺生。
佛教所講的因果並非是無稽之談,而是確確實實存在的。宣化上人曾說“殺生是世界上最厲害的果報”,還曾講了兩個關於殺生之後所獲果報的故事。犯殺業的果報來的非常之快,在佛門之中也被稱之爲“現世報”,當下犯的殺業,當下就結成果了。
二、打三月鳥。
父母是誰?父母是家中兩尊佛,他們生下我們,養育我們,那麼我們就該感恩孝順父母。三月的鳥,正是他們孵化小鳥,養育小鳥的時候,如果這時候去傷害殺它們就會讓其小鳥無法生存,活活餓死。佛教講救人一命,勝造七級浮屠,並非講殺人一命,勝造七級浮屠。
看到小鳥有難,我們應該幫助他們而非進一步惡化。三月的鳥,都是爲人父母,家中有着嚶嚶代哺的小鳥,試問大家忍心傷害於他們嗎?佛教讓我們學會慈悲,學會自利利它,那麼這個慈悲是對於所有的衆生,並非單單隻有人,利它也是有利所有衆生,而非只利於人類本身。
永嘉大師曾說過:“生死事大,無常迅速”什麼是無常,我們誰都不能知道,明天會發生什麼,明天會有什麼事情等着我們。如果我們一位已無明,無知去行惡,那麼惡果就會吞噬掉我們整個人生。放魚兒一條生路,給自己培個福,給鳥兒一條生路,給自己結個善果。
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